Анито - Anito

Эта статья посвящена различным употреблениям конкретного религиозного термина «Анито». Об этнических религиях Филиппин в целом см. Коренные религиозные верования Филиппин.

«Ламбана» перенаправляется сюда. Для рода бабочек см. Ламбана (моль).

Разные Игорот Bulul изображающий духи предков (ок. 1900 г.)

Таотао резные изделия продаются в сувенирном магазине в Остров Сикихор

Анито, также пишется аниту, относится к духи предков, духи природы, и божества в коренные филиппинские народные религии от доколониальный возраст до настоящего времени, хотя сам термин может иметь другие значения и ассоциации в зависимости от филиппинской этнической группы. Это также может относиться к вырезанным фигурам гуманоидов, таотао, сделанные из дерева, камня или слоновой кости, которые представляют этих духов.^[1][2] Анито (термин, который преимущественно используется в Лусоне) также иногда называют Дивата в определенных этнических группах (особенно среди Visayans ).^[3]

Паг-анито относится к сеанс, часто сопровождается другими ритуалами или праздниками, во время которых шаман (Visayan: бабайлан, Тагальский: каталонский) действует как средний общаться напрямую с духами. Когда специально задействован природный дух или божество, ритуал называется пагдивата. Акт поклонения или религиозное жертвоприношение духу также иногда просто называют Анито.^[1][4][5]

Вера в Анито иногда упоминаются как Анитизм в научной литературе (испанский: anitismo или же Anitería).^[2]

Спиртные напитки

Древние филиппинцы были анимистический. Они считали, что у всего есть дух, от камней и деревьев до животных и людей. природный феномен.^[2][6][7] Эти духи известны как Анито, происходит от Прото-малайско-полинезийский * qanitu и Протоавстронезийский * qaNiCu («дух мертвых»). Cognates в другом Австронезийские культуры включить Микронезийский Анити, Малазийский и индонезийский Ханту или же Анту, Наге Ниту, и Полинезийский аиту и Атуа. А также Дао Анито, Тайвоан Алид, Seediq и Атаял utux, Бунун ханиту или же ханиду, и Цоу Ику среди Тайваньские аборигены.^[6][8][9] Анито можно разделить на две основные категории: духи предков (Ninunò), а также божества и духи природы (Дивата).^[1][2][10]

Духи предков

В Неолит Погребальный сосуд манунггул от Табон пещеры, Палаван, изображает душу и психопомп путешествие в мир духов на лодке (ок. 890–710 гг.) До н.э. )

В Ninunò (букв. «предок») могут быть духами настоящих предков или обобщенными духами-хранителями семьи. Древние филиппинцы считали, что после смерти душа (Висайский: калаг; Тагальский: Калулува)^{[примечание 1]} человека едет в духовный мир, обычно на лодке.^{[1][11][12][13][14][15]}

Мананг резные изображения домашних духов-хранителей из Люди мандаи

В духовном мире может быть несколько мест, различающихся у разных этнических групп.^{[заметка 2]} В какое место попадают души, зависит от того, как они умерли, от возраста на момент смерти или от поведения человека при жизни. До появления концепции рая и ада не существовало. христианство и ислам;^{[заметка 3]} скорее, духовный мир обычно изображается как другой мир что существует рядом с материальным миром. Души воссоединяются с умершими родственниками в духовном мире и ведут нормальную жизнь в духовном мире, как и в материальном мире. В некоторых случаях души злых людей проходят покаяние и очищение, прежде чем им будет предоставлен вход в определенное духовное царство. Со временем души перевоплощаться после определенного периода времени в духовном мире.^{[1][11][2][16]}

Души в духовном мире все еще сохраняют определенную степень влияния в материальном мире, и наоборот. Паг-анито может использоваться для вызова добрых духов-предков для защиты, ходатайства (калара или же Калда) или совет. Духи-предки, которые становятся заступниками божеств, известны как пинтакаси или же питулон. Мстительные духи мертвых могут проявляться в виде привидений или призраков (богомол)^{[примечание 4]} и причиняют вред живым людям. Паг-анито можно использовать, чтобы успокоить или прогнать их.^{[1][2][7][10]} Духи-предки также играли важную роль во время болезни или смерти, поскольку считалось, что именно они вызывают душу в духовный мир, направляют душу ( психопомп ), либо встретить душу по прибытии.^[1]

Духи-предки также известны как каладинг среди Игорот;^[17] тононг среди Магинданао и Маранао;^[18] умбо среди Сама-Бажау;^[19] нунто или же Умалагад среди тагалогов и висайцев; нет нет среди биколано;^[20] Умагад или же Умаяд среди Манобо;^[21] и тиладманин среди Tagbanwa.^[22]

Духи природы и божества

Смотрите также: Божества филиппинской мифологии и Филиппинские мифические существа

Золотой Анито фигурка Егорот люди, из шахт Суёка, Манкаян, Бенге (1909)^[23]

Духи, которые никогда не были людьми, в некоторых этнических группах различаются как Дивата. Эти духи могут варьироваться от простых духов, таких как Дивата определенного неодушевленного предмета, растения, животного или места,^{[примечание 5]} божествам, которые олицетворять абстрактные понятия и явления природы,^{[примечание 6]} божествам, которые являются частью настоящего пантеон.^{[примечание 7]} Они также известны как Dewatu, Divata, Duwata, рувата, Дева, Двата, дияи т. д. на различных филиппинских языках; все они получены из санскрит девата (देवता) или дева (देव), что означает «божество». Эти имена являются результатом синкретизация с Индуистский -Буддист верования из-за косвенного культурного обмена (через Шривиджая и Маджапахит ) между Филиппинами и Южная Азия.^[1][2]

Однако какие объекты считаются Дивата зависит от этнической группы. В некоторых этнических группах, таких как Б'лаан, Куйонон Visayans, а Тагальский, Дивата относится к высшее существо в их пантеоне,^{[примечание 8]} В этом случае для нечеловеческих духов используются разные термины.^[1][2]

Как в духах предков, Дивата относятся вежливо родственные титулы при обращении напрямую, как апо ("старший") или нуно («дедушка»).^{[2][24][примечание 9]}

Есть три основных типа нечеловеческих духов. Первые - это духи окружающей среды или природы, «привязанные» к определенному месту или природному явлению (аналогично Genii loci ). Они «владеют» местами и концепциями, такими как сельскохозяйственные поля, леса, скалы, моря, ветры, молнии или царства в духовном мире. Некоторые были также "хранителями" или тотемы различных животных и растений. У них есть бесчеловечные и абстрактные качества, отражающие их особые владения. Обычно они не появляются в человеческом обличье и обычно не имеют пола или андрогинны. Они редко занимаются человеческими делами. Ритуалы с участием этих духов почти всегда проводятся на открытом воздухе.^[21][25]

Второй тип духов - это «несвязанные» духи, которые существуют независимо. Они появляются в виде животных (обычно в виде птиц) или человекоподобных форм, имеют различие по полу и имеют личные имена. Они больше всего похожи на феи европейского фольклора.^{[примечание 10]} Это самые распространенные типы духов, которые можно Abyan (духовные наставники из бабайлан), так как они самые «общительные» и могут интересоваться деятельностью человека. Этих духов обычно называют Engkanto (с испанского Encanto) в современном филиппинском фольклоре. В отличие от «связанных» духов, эти духи могут быть приглашены в человеческий дом, и их ритуалы могут проходить как на открытом воздухе, так и в помещении.^[21]

Ато, бог плодородия Бонток люди

Последний - это класс злых духов или демонов, а также сверхъестественных существ, в целом известных как Aswang, Ява, или же мангалос (также мангалок, мангангалек, или же магалос) среди тагалогов и висайцев. Есть множество видов Aswang с особыми способностями, поведением или внешним видом. Примеры включают сигбин, ваквак, тиянак, и Манананггал. Первые две категории Дивата также могут быть злонамеренными, третья категория отличается тем, что к ним нельзя призывать подношения, и они совершенно безжалостны. Большинство практик, связанных с ними, заключается в их отражении, изгнании или уничтожении. К ним никогда не обращаются и не поклоняются в религиозных ритуалах.^{[1][2][21][24][26][27]}

Дивата о них редко говорят открыто из опасения привлечь их внимание. Вместо этого они упоминаются как эвфемизмы как «непохожие на нас» (Висаян: Дили Ингон Нато) или различные имена, например Banwaanon или же Taga-Banwa,^{[примечание 11]} что буквально переводится как «житель места».^[28][29][30] Среди тагалогов нечеловеческие природные духи также эвфемистически называются Ламанглупа («[обитатели] недр земли») или Ламангдагат («[обитатели] морских глубин»), в зависимости от их владений.^[31]

Дивата существуют как в материальном, так и в духовном мире. Они могут быть бесформенными или иметь материальное тело. Они также могут захватить тело через одержимость духом (Висайский: Hola, гулак, Tagdug, или же саоб; Тагальский: саниб), способность, необходимая для сеансы в pag-anito. Считается, что они способны изменение формы (Baliw или же Baylo), становясь невидимым, или создавая видения или иллюзии (анино или же Landung, лит. "тень"). Однако их полномочия ограничены их конкретной областью. А Дивата леса, например, не властны над морем. Большинство из них, как правило, доброжелательны или капризно нейтральны, хотя они могут причинить несчастья и болезни, если их рассердят, не уважают или по ошибке встретят.^{[2][24][26][27]} Другие общие характеристики Дивата заключаются в том, что они воспринимаются как невидимое «холодное» присутствие (в отличие от «теплого» человеческого духа); что они не оставляют следов (в отличие от человеческих духов); и что они чувствуют мир и «едят» посредством обоняния.^{[21][примечание 12]} Дивата которые принимают человеческий облик, считаются бледнокожими, и их можно отличить от людей по отсутствию желобок на верхней губе.^[32][21]

Ифугао хоганг в Рисовые террасы Банауэ, духи-хранители, вырезанные из древовидный папоротник сундуки обычно ставят вдоль тропинок и на окраинах села

Дивата часто изображаются появляющимися перед ничего не подозревающими людьми в форме человека или животного, иногда причиняя непреднамеренный вред. Они также могут преднамеренно разыгрывать смертных, например, соблазнять или уводить красивых мужчин и женщин в мир духов.^[1][21] Считается, что некоторые места принадлежат Дивата или являются границами духовного мира. Их обычно избегают или вводят только с осторожностью, особенно во время сумерки когда Дивата Считается, что они перешли из духовного мира в материальный. Вред или болезнь, вызванные Дивата известны как Buyag в Висаяне и усог на тагальском.^[1][21] Людей, пострадавших от взаимодействия с Дивата эвфемистически описываются как «встреченные» (Visayan: гибати, Тагальский: набати) или "играл с" (Visayan гидулаан, Тагальский: напагларуан или же Накатуваан) к Дивата.^[31]

Чтобы ненароком не рассердить Дивата, Филиппинцы исполняют традиционный Pasintabi Sa Nuno («С уважением извиняюсь или прося разрешения у предков на уход»).^{[примечание 13]} Это делается путем произнесения фраз "тао по«(« человек [проходит], старец) »,таби по" или же "таби апо"(" с вашего позволения, старейшина ")^{[примечание 14]} проезжая мимо места, которое считается населенным Дивата.^[7][31]

Дивата также считается, что они способны спариваться с людьми. Люди, рожденные с врожденные нарушения (подобно альбинизм или же синдактилия ) или демонстрируют необычную красоту или поведение, что по местным суевериям обычно считается детьми Дивата которые соблазняли (а иногда и насиловали) своих матерей.^[33][34]

В испанский период Дивата мы синкретизированный с эльфы и феи в европейской мифологии и фольклоре и получили такие имена, как дуэнде (гоблин или гном), Encantador или же Encanto ("заклинание [caster] "), Hechicero ("колдун"), сирена ("Русалка "), или же Maligno ("злой дух]").^[1][31][35] В Исламизированные этнические группы на Филиппинах этих природных духов обычно называют джинн или же Сайтан, из-за влияния Исламская мифология.^[31][36][37]

Религиозные объекты и места

Таотао цифры

15 век Bulul с Памахан (церемониальная чаша) в музей Лувр

Духов-предков обычно изображали резные фигуры. Они были известны как таотао ("маленький человечек", также Taotaohan, Latawo, тинатао, или же татао),^{[примечание 15]} Бата-Бата ("маленький ребенок"), ладав («образ» или «подобие»; также ларава, Ladawang, лагдонг, или же лараван), или же Лиха ("создание"; также Лихак) на большей части Филиппин. Другие имена включают Bulul (также булол или же Bul-ul) среди Ифугао; тинагтаггу (также тинаттаггу) среди Канканай и Тували Ифугао;^{[примечание 16]} Lablabbon среди Итнег;^[38] Manaug среди Lumad; и тагно среди Биколанос.^{[1][2][7][24][39][40]} Среди тагалов, таотао также иногда упоминались как ламбана («жертвенник» или «святое место»),^{[примечание 17]} после места, в котором они обычно хранятся.^[7][40]

Игорот бедра с изображением боевых божеств (ок. 1900)

Таотао обычно представляли собой строгие фигурки с грубой резьбой, сделанные из дерева, камня или слоновой кости. Немного Таоатао Встречаемые испанцами были сделаны из драгоценных металлов или украшены золотом и украшениями, но это было очень редко.^[1][41] Таотао почти всегда изображались в положение на корточках со скрещенными на коленях руками, что напоминает поза эмбриона, повседневная поза для разговора и положения тела во время смерти у древних филиппинцев. Некоторые фигуры, однако, изображены стоящими или занимающимися повседневными делами, такими как танцы, толчка риса или кормление грудью младенцев.^[42][43]

А балауа, большой дом духа используется для общественных ритуалов Анито среди Итнег люди (1922)^[17]

Наиболее таотао представляют собой реального умершего человека, обычно вырезанного общиной на их похоронах. Таким образом, может быть сотни таотао в одной деревне, некоторым из них столетия.^[43][44]

Салако (слева) и палаан (справа) церемониальные алтари среди Итнег люди (1922)^[17]

В очень редких случаях Дивата можно изобразить как таотао в антропоморфный форма, как химеры или же легендарные существа, или как животные.^[7][43] К ним относятся особый класс фигур, называемый бедра среди игорот, изображающих боевых божеств, а также кинабигат (резные столбы) и хоганг (резной древовидный папоротник столбы, используемые как пограничные знаки и как защита от вреда).^[43] Однако, как правило, Дивата обычно не изображаются как таотао или любыми искусственными представлениями.^[2]

Таотао не были по своей сути священными. Они были олицетворением духов, а не самими духами. Они стали священными только во время их использования в pag-anito ритуал. Без духа, который они представляют, с ними обращаются как с обыденными резными кусками дерева или скульптурными камнями. Анонимный автор 1572 г. Relación de la conquista de la isla de Luzón описывает pag-anito ритуалы тагальского народа как таковые:^[45]

Когда любой главный Болеет, он приглашает своих родственников и приказывает приготовить большой обед, состоящий из рыбы, мяса и вина. Когда все гости собираются и накрывается пир на нескольких тарелках на земле внутри дома, они тоже садятся на землю, чтобы есть. В самый разгар праздника (называемого манганито или байлан на своем языке), они поставили идола, называемого Батала и некоторые пожилые женщины, которых считают жрицами, и некоторые пожилые индейцы - ни больше, ни меньше. Они предлагают идолу часть пищи, которую едят, и взывают к нему на своем языке, молясь ему о здоровье больного, для которого устраивается пир. У коренных жителей этих островов нет ни алтарей, ни храмов. Это манганито, или пьяное веселье, если лучше назвать его, длится обычно семь или восемь дней; и когда он закончится, они берут идолов и ставят их по углам дома, и держат их там, не проявляя к ним никакого почтения.

Тем не менее, очень старый таотао передаваемые из поколения в поколение, ценятся как семейные реликвии. Среди игорот кусочки таотао также можно измельчить и отварить в лечебный чай.^[43]

Таотао обычно хранились в углах или на небольших полках внутри домов или зернохранилищ. Испанские миссионеры записали, что таотао присутствовали в каждом филиппинском доме, каким бы бедным он ни был.^{[1][2][39][40]}

Когда испанские миссионеры прибыли на Филиппины, слово "Анито"стали ассоциироваться с этими физическими изображениями духов, которые занимали видное место в pag-anito ритуалы. Вовремя Американское правление Филиппин (1898–1946), значение испанский слово идоло («вещь, которой поклонялись») было далее объединено с английским словом «идол ". Таким образом, в современный филиппинский язык, Анито стал относиться почти исключительно к резным таотао цифры, а не сами духи.^[1][46]

Святыни, алтари и священные места

Основная статья: Дамбана

Дивата считается, что населяют этот 400-летний балете дерево в Лази, Сикихор с природный источник между его корнями

Древние филиппинцы и филиппинцы, которые продолжают придерживаться коренные филиппинские народные религии обычно не имеют так называемых «храмов» поклонения в контексте, известном иностранным культурам.^[1][47][48] Однако у них есть священные святыни, которые также называют дома духа.^[1] Они могут варьироваться по размеру от небольших крытых платформ до структур, похожих на небольшой дом (но без стен), до храмов, похожих на пагоды, особенно на юге, где ранние мечети также моделировались таким же образом.^[49] Эти святыни были известны по-разному, в зависимости от принадлежности к этнической группе.^{[примечание 18]} Их также можно использовать как места для хранения таотао и шкатулки предков. Среди биколано, таотао также хранились в священных пещерах, называемых moog.^{[1][50][51][52]}

Во время некоторых церемоний Анито почитаются через временные алтари возле святых мест. Они назывались Латанган или же лантайский в Висаяне и Dambana или же ламбана на тагальском.^{[примечание 19]} Эти бамбуковые или ротанг алтари идентичны по базовой конструкции на большей части Филиппин. Это были либо небольшие платформы без крыши, либо стоячие шесты с разрезом на конце (аналогично факел тики ). Они держали половинки кокосовой скорлупы, металлические тарелки или мартабан банки как вместилища для подношений. Таотао иногда также могут быть размещены на этих платформах.^[1][24]

Другие виды священных мест или предметов поклонения Дивата включают материальное проявление своих сфер. Наиболее почитаемыми были балете деревья (также называемый нонок, нунук, nonocи т. д.) и муравейники или же термитники (пузо). Другие примеры включают горы, водопады, рощи деревьев, рифы и пещеры.^{[1][2][7][53][54]}

Дух животных

Бакунава навершие из Visayan тенегре меч

Некоторым животным нравится крокодилы, змеи, варан, токайские гекконы, и различные птицы также почитались как слуги или проявления Дивата, или как сами могущественные духи. К ним относятся легендарные существа, такие как дракон или змей. Бакунава, гигантская птица Минокава Багобо и красочный Сариманок Маранао.^{[1][2][7][53][32]}

Предзнаменование птицы были особенно важны. Самыми распространенными птицами-предзнаменованиями были голуби с перьями, переливающимися зелеными или синими перьями. Лимокон (обычно обыкновенный изумрудный голубь, императорские голуби, или же коричневые голуби ).^{[примечание 20]} Другие птицы-предзнаменования включают: сказочные птицы (тигмаманукан, Балан Тикис, Балатити, или же батала среди тагалогов; и Batala среди Капампанганс ); зимородки (Салаксак среди илокано, игорот и Самбал ); и цветы (яма, Икау, я делаю, или же Labeg среди игорот).^[7][24][55]

Ритуалы и шаманы

Основная статья: Филиппинские шаманы

Фотография 1922 г. Итнег шаман делает подношение Апдел, опекун Анито ее деревни. Апдел Считается, что они обитают в истерзанных водой камнях, известных как скучать.^[17]

Анитизм не был религией поклонения. Помимо добрых духов предков и немногих доброжелательных Дивата, наиболее Анито боялись, а не почитали. Обычному человеку, Дивата считались опасными существами, которых нужно избегать или умиротворять. Когда взаимодействие было необходимо, они выполняли ритуал, известный как pag-anito (также mag-anito или же Anitohan). Обычно они направлены против духов предков. Когда pag-anito церемония для Дивата, ритуал известен как пагдивата (также Magdiwata или же Диватахан).^[1][2]

Незначительный pag-anito Такие ритуалы, как молитва об улучшении погоды или изгнание незначительной неудачи, может выполнять любой домохозяин. Однако основные pag-anito ритуалы требовали услуг сообщества шаман (Висайский бабайлан или же байлан; Тагальский каталонский или же Manganito).^{[1][примечание 21]}

Считалось, что этих шаманов «выбрали» определенные Дивата кто стал их духовные наставники.^{[примечание 22]} Предполагалось, что это произойдет после того, как они пройдут обряд инициации более старшего шамана, которому они были отданы в ученики (обычно родственника). В некоторых случаях некоторые шаманы обретают статус после того, как выздоравливают после тяжелой болезни или приступа безумия.^{[1][20][29][21][37][56]} В большинстве филиппинских этнических групп шаманы почти всегда были женщинами. Немногие мужчины, получившие статус шамана, обычно Асог или же байок,^{[примечание 23]} транс-женщины.^{[1][24][21][56]}

Люди итнега спускают на воду лодки-духи (Taltalabong) подшипники для Анито (1922)

Основной pag-anito ритуалы сосредоточены вокруг сеанс. Из-за своих особых отношений со своими духами-компаньонами шаманы могут действовать как среды для других Анито, позволяя духам временно владеть их телами. Это одержимость происходит после того, как шаман входит в состояние транса. Это позволяет духу устно общаться с участниками, а также физически разыгрывать события в духовном мире. В момент одержимости шаманы изменяют поведение и голос. Иногда они могут впадать в припадки и становиться достаточно агрессивными, чтобы требовать сдерживания. Ритуал заканчивается, когда дух уходит и шаман просыпается.^[1]

Духи приглашались в ритуал посредством подношений и жертвоприношений во время и после церемоний. Это зависело от того, какой дух был вызван, но подношения обычно представляют собой небольшую часть урожая, приготовленную пищу, вино, золотые украшения и орех бетель. Кровь животного также обычно была частью подношений, которую лили прямо на жертву. таотао или в миске перед ними. Обычно они поступают от кур или свиней, но также могут быть получены от Карабао или собак.^[1][2] Обычно избегают соли и специй, так как они считаются неприятными для Анито.^[21] Нет записи о человеческие жертвы предлагается Анито во время испанского периода на Филиппинах,^[1][39][32] кроме среди Багобо люди на юге Минданао где он был распространен до начала 20 века.^{[57][58][примечание 24]}

Другой распространенный pag-anito Ритуалы большинства филиппинских этнических групп включают использование лодок с духами. Обычно это были миниатюрные лодки с пожертвованиями, плывущие по течению от берегов рек и береговой линии.^[2][6][17]

Паг-анито может проводиться самостоятельно или в сочетании с другими ритуалами и праздниками. Это могут быть личные или семейные ритуалы или сезонные общественные мероприятия. Они могут значительно различаться между разными этническими группами. Самый распространенный pag-anito были мольбы об обильном урожае, лекарствах от болезней, победе в битвах, молитвах за умерших или благословениях.^[1][24]

У разных этнических групп были разные Дивата пантеоны и связанные с ними ритуалы, хотя иногда божества являются общими для соседних этнических групп.Более того, у разных сообществ есть свой местный покровитель. дивата.^{[2][примечание 25]}

Исторические отчеты

Исторические сведения об анито в испанских записях включают следующее:

Фигурка Люмавига, культурного героя и высшего существа пантеона Бонток люди

• «Большинство индейцев - язычники ... Они верят в своих предков, и, когда собираются предпринять какое-то предприятие, обращаются к ним с просьбой о помощи». - Франсиско де Санде, Relacion de las Yslas Filipinas (1576)

• "В котором говорится об обрядах и церемониях, соблюдаемых моро в окрестностях Маниллы, и об их социальных условиях. Бог Батала. Согласно религии, ранее соблюдаемой этими моро, они поклонялись божеству, которое среди них называли Батала, что в собственном смысле означает "Бог." Они сказали, что обожают этого Баталу, потому что он был Владыкой всего, и создал людей и деревни. Они сказали, что у этого Баталы было много агентов под своим началом, которых он послал в этот мир, чтобы произвести от имени людей то, что есть Эти существа назывались анитос, и у каждого анито была особая должность. Некоторые из них предназначались для полей, а некоторые для тех, кто путешествовал по морю; некоторые для тех, кто отправился на войну, а некоторые для болезней. поэтому назван в честь его должности: например, anito полей и anito дождя. Этим anitos люди приносили жертвы, когда они чего-либо желали, - каждому в соответствии с его должностью. Способ жертвоприношения был похож на жертву пинтадо. Они вызвали каталонца, то есть вайлана у пинтадо, то есть священника. Он принес жертву, прося у анито все, что люди хотели, чтобы он попросил, и накапливая огромные много риса, мяса и рыбы. Его заклинания продолжаются Пока демон не вошел в его тело, каталонец упал в обморок, изо рта пошла пена. Индейцы пели, пили и пировали, пока каталонец не пришел в себя и не сказал им ответ, который ему дал анито. Если жертва приносилась за больного человека, они предлагали много золотых цепей и украшений, говоря, что платят выкуп за здоровье больного. Это обращение к анито продолжалось, пока длилась болезнь ".

"Когда туземцев спросили, почему жертвы приносились анито, а не батале, они ответили, что батала был великим властелином, и никто не мог с ним разговаривать. Он жил в небе; но анито, который был такого характера, что он приходил сюда, чтобы поговорить с людьми, был в Батале в качестве министра и ходатайствовал за них. В некоторых местах, особенно в горных районах, когда умирают отец, мать или другой родственник, люди объединяются, чтобы сделать маленького деревянного идола и сохранить его. Соответственно, есть дом, в котором находится сто или двести таких идолов. Эти изображения также называются анитос; они говорят, что когда люди умирают, они идут служить Батале. . Поэтому они приносят этим анитосу жертвы, предлагая им пищу, вино и золотые украшения, и просят их быть заступниками за них перед Баталой, которую они считают Богом ». - Мигель де Лоарка, Relacion de las Yslas Filipinas (1582)

Небольшие богато украшенные гончарные дома, используемые в качестве подношений для рисового анито среди Итнег люди

• «Они почитали кайман с величайшим почтением, и когда бы они ни говорили о нем, когда описывали его в воде, они называли его« Ноно », что означает« дедушка ». Они мягко и нежно умоляли его не причинять им вреда; и с этой целью принесли ему часть того, что они несли в своих лодках, бросив приношение в воду. Не было старого дерева, которому они не приписывали бы божественность, и срубать такое дерево для какой-либо цели было кощунством. Чему еще они поклонялись? Самым камням, скалам и рифам, мысу на берегу моря или рек; и когда они проходили мимо них, они приносили жертвы, подходя к камню или скале и кладя приношение Я много раз видел в реке Манила скалу, которая долгие годы была идолом этого несчастного народа ... Во время плавания по острову Панай я увидел на мысе Насо, недалеко от Потола, плиты и другие предметы. глиняной посуды, возложенной на камень, приношение путешественников. На острове Минданао между Ла-Канелой и рекой [то есть Рио-Гранде], огромные выступы на мысе с неровного крутого побережья; всегда в этих точках сильное волнение, поэтому удвоить их сложно и опасно. Проходя мимо этого мыса, туземцы, поскольку он был таким крутым, протянули свои стрелы, выпустив их с такой силой, что они проникли в саму скалу. Они сделали это как жертву, чтобы им был предоставлен безопасный проход ». - Пт. Педро Чирино, Relacion de las Islas Filipinas (1604)

• «Они также обожали частных идолов, которые каждый унаследовал от своих предков. Висайцы называли их divata, а Tagálogs - anito. Некоторые из этих идолов имели юрисдикцию над горами и открытой местностью, и у них было запрошено разрешение пойти туда. Другие имели юрисдикцию над засеянными полями, и поля передавались им, чтобы они могли приносить урожай; и помимо жертв они клали на поля предметы еды, чтобы они могли есть анитос, чтобы возложить на них более высокие обязанности. anito моря, которому они хвалили свою рыбалку и мореплавание; anito дома, о благосклонности которого они просили всякий раз, когда родился младенец, когда его кормили грудью и предлагали ему грудь. Они поместили своих предков, заклинание из которых были первыми во всех их трудах и опасностях, среди этих анитос. В память о своих предках они хранили некоторые очень маленькие и очень плохо сделанные идолы из камня, дерева, золота или слоновой кости, называемые лиха или лара. фургон. К своим богам они причисляли также всех тех, кто погиб от меча или был пожран крокодилами, а также убитых молнией. Они думали, что души таких немедленно возносятся в благословенную обитель с помощью радуги, которую они называли балангао. Обычно тот, кому это удавалось, при его смерти приписывал божественность своему престарелому отцу. Сами престарелые умерли в этом самонадеянном заблуждении, и во время болезни и после смерти руководили всеми своими действиями с тем, что они себе представляли, с божественной серьезностью и манерой. Следовательно, они выбрали местом для своей могилы какое-то отведенное место, как у одного старика, который жил на берегу моря между Дюлаком и Абуйогом, что на острове Лейте. Он приказал поместить себя туда, в свой гроб (как и было сделано), в доме, стоящем в одиночестве и вдали от поселения, чтобы его можно было признать богом мореплавателей, которые должны были почитать его. Другой был похоронен на определенных землях в горах Антиполо, и из уважения к нему никто не осмеливался возделывать эти земли (поскольку они боялись, что тот, кто это сделает, умрет), пока евангелический служитель не избавил их от этого страха, и теперь они взращивают их без вреда и страха ". - Пт. Франсиско Колин, Лейбористская евангелика (1663)

В популярной культуре

Исполнитель, изображающий шаман в 2015 году Бабайлан фестиваль из Баго, Западный Негрос

Фестивали

• В Бабайлан фестиваль из Баго, Западный Негрос, с сопровождающими Дивата спела Баго конкурс красоты, фестиваль уличных танцев, посвященный вишайским традициям Анито и шаманы^[59]
• В Камарикутан Фестиваль искусств Пагдивата из Пуэрто-Принсеса вдохновлен сохранившимся ритуалом пагдивата среди Tagbanwa люди из Палаван.^[60]

Кино и телевидение

• Amaya, исторический телесериал о доколониальных Филиппинах. Он изображает Дивата как богини.^[61]
• Дивата (1987), фильм режиссера Таты Эстебан по сценарию Рей Никандро показал мифическую жизнь божеств. Актриса Ольга Миранда сыграла главную роль вместе с другими актерами Лалой Монтелибано, Диком Исраэлем и Джорджем Эстреганом.^[62]
• Encantadia и Mulawin, два телесериала (с экранизацией) в общей вселенной изображают диватов как расу сверхъестественных существ, живущих в Энкантадии, измерении за пределами человеческого мира.^[63]
• Далеко (2014), независимый фильм посвящен женщине и ее поискам племени Дивата.^[64]
• Индио, телесериал с главным героем, сыном смертного человека и Дивата женщина.^[65]
• Хорошо, Ка, Фея Ко!, телевизионная фантазия ситуационная комедия сериал (с экранизацией), в котором рассказывается о смертном человеке, женатом на Дивата.^[66]

Игры

• Анито: защищать землю в ярости это ролевая игра выпущен в 2003 г. Анино Развлечения. Это была первая видеоигра, которая была произведена и разработана полностью командой филиппинских разработчиков игр, и ей приписывают помощь в зарождении индустрия разработки игр на Филиппинах.
• Одна из способностей персонажа Титания (добавлена ​​19 августа 2016 г.) в Варфрейм это меч, известный как Дивата.^[67][68]
• Проект Тадхана, а настольная ролевая игра выпущенный в 2017 году, Дивата является одной из игровых рас (или лахи) вместе с Engkanto, Tikbalang, Aswang и Tao.^[69]

Литература

• Один из главных героев спектакля Речь и дебаты написано Стивен Карам - женщина филиппинского происхождения по имени Дивата.
• Комиксы Marvel представил «Диваты» как пантеон богов, подобных Асгардианцы и Олимпийцы. К этим Диватам относятся Аман Синайя, Амихан, Анитун, Апо Лаки, Асванг, Батхала, Майари и Тала.^[70]

Музыка

• "Дивата ", песня, выпущенная рэпером Абра с участием Парокья Ни Эдгар вокалист Чито Миранда, из его одноименного дебютного альбома.^[71]

Наука

• Дивата-1 и Дивата-2, первый филиппинский микроспутники запущены в 2016 и 2018 годах соответственно, были названы в честь дивата.^[72][73]

Примечания

1. Среди большинства филиппинских этнических групп считается, что человек состоит как минимум из двух душ - дыхания жизни, воли или осознания (Ginhawa или же хининга, который остается с живым телом) и астральная душа (который может путешествовать в духовный мир). Калаг и Калулува относятся к последнему. Концепция чего-либо дуализм души иногда упоминается как «двойные души» или «двойные души» и является распространенным верованием в австронезийских культурах и других шаманский культур. Другие названия астральной души включают: калуха, дунганский (Висаян); калаг (Бикол ); Линнава (Игорот ), Кадува (Иснег ), Ab-Abiik (Канканай ), каруруа (Илокано ), Икарурува (Ибанаг ), Карадува (Мангян ), Kiyaraluwa (Tagbanwa ), Макату (Букиднон ), и каденган-денган или же гимокуд (Манобо ). (Скотт, 1994; Тан, 2008; Меркадо, 1991). Большинство терминов, обозначающих астральную душу, буквально переводятся как «близнец» или «двойник», от PAN * duSa - «два». (Ю, 2000; Blust, 2010)
2. Сравните с Греческий преступный мир
3. После контакта с испанцами различные духовные миры были объединены в христианскую концепцию рая и ада в словарях и переводах Библии. Они изо всех сил пытались определить, какую терминологию использовать из-за отсутствия дихотомия рая и ада в филиппинской концепции духовного мира. Испанские миссионеры и европейские писатели обычно приравнивали небеса к мака и Calualhatian; и к черту Казан (также Casanaan, casauaan, или же Катанаан; иногда неправильно интерпретируется как касамаан). Однако в Кодекс боксеров мака и Казан были синонимами висайского и тагальского языков. подземные миры. Версия 1754 г. Vocabulario de la lengua tagala использовал Casanaan и для рая, и для ада; с Casanaan Nang Hirap черт возьми, и Casanaan Nang Tova как небо. Calualhatian (современное написание: калувалхатян) был просто регионом в тагальском духовном мире, в который души могут войти, перейдя через проливную реку по узкой доске. (Рат, 2013)
4. Также муа, мамаша, Маманхиг, памахой, мамамахой (Маккой, 1982); потом Multo. с испанского Muerto, «мертвец» (Тан, 2008)
5. например Nuno sa punso, карликовый Анито что живет в муравейниках; и Даянг Масаланта, тагальский Дивата из Гора Макилинг
6. например Mayari, тагальская богиня луны; Barangaw, вишайский бог радуги; и Макапатаг, вишайский бог мести
7. например Батхала, главное божество тагалов; Магбабая, верховный создатель Lumad люди; и Пиландок, дух обманщика из Маранао
8. Тагалоги различали Дивата, вселенское верховное существо, и Батхала, высшее божество исключительно для них (Hislop, 1971)
9. Наиболее распространенные названия этих духов в различных филиппинских этнических группах: Дивата или же Анито. Другие имена Дивата или конкретные типы Дивата включают fieu awas, кахойнон (Б'лаан ); Махоманай, тахамалинг (Багобо); паньяэн (Батак ); тавонг липод, Магиндара (Бикол ); магтитима, таво са талонан (Букиднон ); эль (Гадданг ); Аннани (Ибанаг ); Бакаяуван, Monduntug, паласекан, пили, закрепление (Ифугао ); Mangmangkit, кататао/Katawtaw-An, кибаан, Litao (Илокано ); Апдел, сасайло (Итнег ); тумунгав (Канкана-эй ); Ламан Лабуад, манглилили (Капампанган ); кама-кама/Камакаон (Карай-а ); Туглинзау, Tagbusau, Mandangum (Мандая ); Andagaw (Мангян ); Tawagenen, манаог (Манобо ); Карибанг (Маранао ); кайбаан (Пангасинан ); каманан-даплак (Самбал ); Dayamdam, Пиритай (Тагальский ); таво са талонан (Tagbanwa ); Левенри, бава, катао/катау, тумаво/Тамаво, тавонг лупа (Висаян); и губань-он, Digkusanon, Далакетнон (Варай ).
10. С сильными параллелями с такими людьми, как эльфы и aos sí, а также крошечные человекоподобные существа вроде пирожные и пикси. (Буэнконсехо, 2002)
11. Не путать с Tagbanwa и Маманва этнические группы, все происходящие из СКОВОРОДА * бануа, «дом» или «родина». На современных филиппинских языках банва был вытеснен испанским лугар, таким образом таглугар используется вместо Tagabanwa (Хислоп, 1971; Тан, 2008).
12. Дивата может причинить вред, «поедая» (нюхая) «жизненную силу» или «дыхание» (Ginhawa) людей. Также говорят, что их раздражают духи, а также соль и специи. (Буэнконсехо, 2002)
13. Из синтаби, «уважительно спросить разрешения» или «проявить должное уважение», ср. "Извините меня "
14. В Илокано, традиционная фраза "бари бари, апо", с тем же значением (Тан, 2008)
15. Прото-малайско-полинезийский *тау, в конечном итоге из Протоавстронезийский * Кау, «человек» или «человек»; сравнить с Тораджа тау тау статуи
16. Тинагтаггу это родственный из таотао в Язык тували; из тагу, "человек"
17. Период, термин ламбана позже был синкретизирован с феи, обычно изображаются в виде крошечных крылатых существ на современных иллюстрациях, хотя в коренном филиппинском фольклоре не существовало подобных крылатых существ (Potet, 2017). И наоборот, альтернативный член Dambana в современном тагальском языке означает «святыня» или «часовня».
18. Известный как Магдантанг в Висаяне и уланго или же Симбахан на тагальском. Среди Итнег, святыни известны тангпап, пангкью, или же алалот (для различных малых крытых алтарей); и балауа или же Каланган (для более крупных конструкций). В Минданао, святыни известны среди Субанен в качестве малигай ; среди Тедурай в качестве Tenin (вводится только шаманами); и среди Багобо в качестве Buis (для построенных возле дорог и деревень) и парабуннийский (для построенных возле рисовых полей) (Kroeber, 1918)
19. Также салоко или же палаан (Итнег ); саколонг (Бонток ); Salagnat (Биколано); Сираянгсанг (Tagbanwa ); ранга (Тедурай); и тамбара, тигьяма, или же балекат (Багобо )
20. Лимокон в большинстве Висайских островов и среди Lumad; также Almúgan (Блаан ), Алимукун (Себуано ), Алимукенг (Илокано); Limoken (Маранао); мухен (Т'боли ); лемугуен (Тедурай ); и Limukun (Субанен )
21. Другие условия включают Balyana, параанито, или же Paradiwata (Биколано); балийский, Балян, или же мабалийский (Lumad ); балийский или же Tanguilin (Субанен); Bawalyan или же бабайлан (Tagbanwa ); бельян (Палаван ); баглан, Mangoodan, или же Манилао (Илокано);бахаса (Якан ); дукун, каламат, или же папаган (Сама-Баджау); Mandadawak, Давак, инсупак, мон-лапу, тумуно, альпоган, или же мумбаки (Игорот ); аниту (Aeta ); и ма-арам (Карай-а )
22. Условия для духовные наставники шаманов включают бантай, Abyan (Висаян); Алагад, габай (Тагальский); Abyan, умли, Sugujen, или же инаев (Лумад); саро (Биколано); и джинн (Сама-Баджау)
23. Асог это термин, используемый для трансвеститов-шаманов-мужчин в большинстве Висайских островов и в Бикол регион. В остальной части Лусона они известны как байок (байок), байог, или же байогин (байогин или же байокин). В частности, среди Самбал, шаман высшего ранга был байок. Они также известны как половые губы среди Субанен, хотя они не обязательно были шаманами (Kroeber, 1918). Есть и похожие транс-женщины-шаманы среди Народ даяков Борнео (Baldick, 2013). Также см Бакла
24. Некоторые антропологи считают охота за головами традиции Игорот как форма человеческого жертвоприношения. В погребальных обрядах прославленных воинов или знати у висайцев и тагалогов любимый рабы также иногда может быть казнен и похоронен (свинья) сопровождать умершего в духовный мир (Скотт, 1994; Бенедикт, 1916)
25. У современных христианизированных филиппинцев эта практика была передана святым покровителям общины и религиозные иконы, которые часто почитаются и поклоняются очень похожим образом (Hislop, 1971), ср. Ати-Атихан, Обандо обряды плодородия

Смотрите также

• Филиппинская мифология
• Атуа - производное от Полинезии вера Анито
• Габа
• Genius loci
• Демон (классическая мифология)
• Ханту
• Хян
• Кахаринган
• Ками
• Кодама
• Купуа
• Моаи
• Нуку-май-торе
• Дуализм души
• Таотао Мона
• Тораджа
• Тики
• Ёкай
• Ёриширо

Рекомендации

1. Уильям Генри Скотт (1994). Барангай: филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN  978-9715501354.
2. Стивен К. Хислоп (1971). «Анитизм: исследование религиозных верований, родившихся на Филиппинах» (PDF). Азиатские исследования. 9 (2): 144–156. Архивировано из оригинал (PDF) на 2018-07-07. Получено 2018-05-10.
3. Гильермо, Артемио Р. (2012). Исторический словарь Филиппин. Scarecrow Press. п. 140. ISBN  9780810872462.
4. Demetrio, Francisco R .; Кордеро-Фернандо, Джильда; Nakpil-Zialcita, Roberto B .; Фелео, Фернандо (1991). Книга души: введение в филиппинскую языческую религию. Книги GCF, Кесон-Сити. КАК В  B007FR4S8G.
5. Антонио Санчес де ла Роса (1895). Diccionario Hispano-Bisaya para las provincias de Samar y Leyte, Volumes 1–2. Tipo-Litografia de Chofre y Comp. п. 414.
6. Вергилий мэр Апостол (2010). Путь древнего целителя: священные учения филиппинских предков. Североатлантические книги. ISBN  9781583945971.
7. Жан-Поль Г. Поте (2017). Древние верования и обычаи тагалов. Lulu Press Inc. стр. 235. ISBN  9780244348731.
8. Джулиан Болдик, изд. (2013). Древние религии австронезийского мира: от Австралазии до Тайваня. И. Б. Таурис. п. 3. ISBN  9780857733573.
9. Леберехт Функ (2014). «Связи между людьми дао и Анито на острове Ланьюй, Тайвань». В Y. Musharbash & G.H. Presterudstuen (ред.). Антропология монстров в Австралазии и за ее пределами. Пэлгрейв Макмиллан. С. 143–159. Дои:10.1057/9781137448651_9. ISBN  9781137448651.
10. Мария Кристина Н. Халили (2004). Филиппинская история. Rex Bookstore, Inc., стр. 58–59. ISBN  9789712339349.
11. «Как путешествовать по подземному миру филиппинской мифологии». Проект Aswang. Получено 11 мая 2018.
12. «Душа согласно этнолингвистическим группам Филиппин». Проект Aswang. Получено 11 мая 2018.
13. Леонардо Н. Меркадо (1991). «Душа и дух в филиппинской мысли». Филиппинские исследования. 39 (3): 287–302. JSTOR  42633258.
14. Хосе Видамор Б. Ю (2000). Инкультурация ментальности филиппинско-китайской культуры. Межрелигиозные и межкультурные исследования. Том 3. Editrice Pontifica Universita Gregoriana. С. 148, 149. ISBN  9788876528484.
15. Роберт Бласт и Стивен Трассел. "Австронезийский сравнительный словарь: * du". Австронезийский сравнительный словарь. Получено 7 июля 2018.
16. Имке Рат (2013). «Изображая миры преисподней или обращение с загробной жизнью в колониальной контактной зоне: дело Паэте». В Астрид Виндус и Эберхард Крейлсхайм (ред.). Изображение - Объект - Перформанс: медиальность и коммуникация в зонах культурного контакта колониальной Латинской Америки и Филиппин. Waxmann Verlag. ISBN  9783830979296.
17. Фэй-Купер Коул и Альберт Гейл (1922). «Тингвиан: социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Полевой музей естественной истории: антропологическая серия. 14 (2): 235–493.
18. «Обычаи и верования Минданао». SEAsite, Университет Северного Иллинойса. Получено 11 мая 2018.
19. Родни К. Хубиладо; Ханафи Хусин и Мария Кристина Мануэли (2011). «Самабаха морей Сулу-Сулавеси: перспективы лингвистики и культуры». Журнал исследований Юго-Восточной Азии. 15 (1): 83–95.
20. Фенелла Каннелл (1999). Сила и близость на христианских Филиппинах. Кембриджские исследования в социальной и культурной антропологии, Том 109. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521646222.
21. Хосе С. Буэнконсехо (2013). Дженнифер С. Пост (ред.). Песни и подарки на границе. Современные исследования в этномузыкологии: выдающиеся диссертации Том 4. Рутледж. п. 98–99. ISBN  9781136719806.
22. Роберт Б. Фокс (2013). «Ритуал Пагдивата» (PDF). В Иисусе Т. Перальте (ред.). Пинагмулан: Перечисление из Филиппинского реестра нематериального культурного наследия. Национальная комиссия по культуре и искусству (NCCA) Республики Филиппины и Международный информационный и сетевой центр нематериального культурного наследия в Азиатско-Тихоокеанском регионе под эгидой ЮНЕСКО. С. 167–171.
23. Исабело де лос Рейес и Флорентино (1909). La Religión Antigua de los Filipinos. El Renacimiento.
24. А. Л. Крёбер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории. XXI (Часть II): 35–37.
25. Дарио Новеллино (2003). «Контрастные пейзажи, конфликтующие онтологии: оценка охраны окружающей среды на острове Палаван (Филиппины)». В книге Дэвида Г. Андерсона и Евы Берглунд (ред.). Этнография сохранения: энвайронментализм и распределение привилегий. Книги Бергана. С. 171–188. ISBN  9780857456748.
26. Пол А. Роделл (2002). Культура и обычаи Филиппин. Культура и обычаи Азии. Издательская группа "Гринвуд". п. 30–32. ISBN  9780313304156.
27. "Сборник существ и мифических существ из филиппинского фольклора и мифологии". Проект Aswang. Получено 11 мая 2018.
28. "Дили-ингон-нато". Binisaya.com. Получено 12 мая 2018.
29. Аугусто Хосе Б. Гатмайтан (2013). Автономия коренных народов в условиях борьбы с повстанцами: культурное гражданство на филиппинской границе (PDF) (Кандидат наук). Департамент антропологии Лондонской школы экономики и политических наук.
30. Алекс Г. Паман (2010). Филиппинские истории о привидениях: головокружительные рассказы о сверхъестественных встречах и привидениях. Издательство Tuttle. ISBN  9781462900916.
31. Майкл Л. Тан (2008). Возвращение в Усог, Пашму, Кулам. Университет Прессы Филиппин. ISBN  9789715425704.
32. Альфред В. Маккой (1982). «Байлан: анимистическая религия и филиппинская крестьянская идеология». Филиппинский ежеквартальный журнал культуры и общества. 10 (3): 141–194. JSTOR  29791761.
33. "Magkakapatid na albino, anak ng engkanto?". Patrol.ph. Новости ABS-CBN. 19 июн 2017. Получено 23 ноября 2018.
34. Сантистебан, Бонг (13 июня 2018 г.). «Каково жить с альбинизмом». Рэпплер. Получено 23 ноября 2018.
35. Синтия А. Стронг и Дэвид К. Стронг (2006). «Гномы, эльфы и вампиры: исследование синкретизма в Метро Маниле». В Gailyn Van Rheenen (ред.). Контекстуализация и синкретизм: навигация по культурным течениям. Евангелическое миссиологическое общество № 13. Библиотека Уильяма Кэри. ISBN  9780878083879.
36. Клиффорд Сэзер (2006). «Морские кочевники и охотники-собиратели тропических лесов: приспособления для добывания пищи в Индо-Малайзийском архипелаге - Сама-Баджау». В Питере Беллвуде; Джеймс Дж. Фокс; Даррелл Трайон (ред.). Австронезийцы: исторические и сравнительные перспективы. ANU E Press. С. 257–264. ISBN  9781920942854.
37. Ханафи Хусин (2010). «Уравновешивание духовного и физического миров: память, ответственность и выживание в ритуалах Сама Дилаут (Баджау лаут) в Ситангкае, Тави-Тави, Южные Филиппины и Семпорна, Сабах, Малайзия» (PDF). В Биргит Абельс; Мораг Джозефин Грант; Андреас Вачкат (ред.). Океаны звука: исполнительское искусство Сама Дилаут. Göttinger Studien zur Musikwissenschaft Том 3.
38. Вильянуэва, Кристина Б. (2016). Классификация и индексирование материалов коренных народов Филиппин с упором на Кордильеры (PDF). Филиппинский университет Багио.
39. Грегорио Ф. Заиде (1975). Филиппинская политическая и культурная история. Филиппинская политическая и культурная история. Том 1. Филиппинская образовательная компания. п. 68.
40. Фердинанд Блюментрит (1894 г.). "Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und priesterliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)". Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes. 8. Orientalisches Institut, Universität Wien. п. 147.
41. Теодоро А. Агонсилло (1974). Введение в историю Филиппин. Паб Radiant Star. п. 21.
42. Аврора Роксас-Лим (1973). «Искусство в обществе Ифугао» (PDF). Азиатские исследования. 11 (2): 47–74.
43. «Галерея экспонатов». Музей скульптуры Кордильеров. Получено 11 мая 2018.
44. Грегорио Ф. Заиде (2017). «Филиппинцы до испанского завоевания обладали хорошо организованной и продуманной религией». В Тане Сторч (ред.). Религии и миссионеры в странах Тихого океана, 1500–1900 гг.. Тихоокеанский мир: земли, народы и история Тихого океана, 1500–1900, Том 17. Рутледж. ISBN  9781351904780.
45. Блэр, Эмма Хелен; Робертсон, Джеймс Александр, ред. (1903). Связь с завоеванием острова Лусон. Филиппинские острова, 1493–1898 гг.. 3. Огайо, Кливленд: Компания Артура Х. Кларка. п. 145.
46. Фредерик Х. Сойер (1900). Жители Филиппин. Сыновья Чарльза Скрибнера.
47. Стивен К. Хислоп (1971). «Анитизм: обзор религиозных верований, родившихся на Филиппинах» (PDF). Азиатские исследования. 9 (2): 144–156
48. Фердинанд Блюментрит (1894 г.). "Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und priesterliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)". Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes. 8. Orientalisches Institut, Universität Wien. п. 147.
49. Мадейл, Н. Т. (2003). В фокусе: взгляд на филиппинские мечети. Национальная комиссия по культуре и искусству.
50. А. Л. Крёбер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре». Антропологические документы Американского музея естественной истории. XXI (Часть II): 35–37.
51. Коул, Фэй-Купер; Гейл, Альберт (1922). «Тингвиан; социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Полевой музей естественной истории: антропологическая серия. 14 (2): 235–493
52. Грегорио Ф. Заиде (2017). «Филиппинцы до испанского завоевания обладали хорошо организованной и продуманной религией». В Тане Сторч (ред.). Религии и миссионеры в Тихом океане, 1500–1900 гг. Тихоокеанский мир: земли, народы и история Тихого океана, 1500–1900, Том 17. Рутледж. ISBN  9781351904780.
53. Теодоро А. Агонсилло и Оскар М. Альфонсо (1969). История филиппинского народа. Малая Книги. п. 42.
54. Франсиско Р. Деметрио (1973). «Филиппинский шаманизм и параллели Юго-Восточной Азии» (PDF). Азиатские исследования. 11 (2): 128–154.
55. Грегори Форт (2012). «Что в названии птицы: взаимосвязь этноорнитологических терминов в наге и других малайско-полинезийских языках». В Соня Тидеманн и Эндрю Гослер (ред.). Этноорнитология: птицы, коренные народы, культура и общество. Earthscan. ISBN  9781849774758.
56. «6 советов, как стать филиппинским шаманом». Проект Aswang. Получено 12 мая 2018.
57. Иоахим Шлизингер (2017). Традиционные человеческие жертвоприношения в Юго-Восточной Азии и за ее пределами. Белый слон Press. п. 75. ISBN  9781946765710.
58. Лаура Уотсон Бенедикт (1916). "Исследование церемониала, магии и мифов Багобо". Летопись Нью-Йоркской академии наук. 25 (1): 1–308. Дои:10.1111 / j.1749-6632.1916.tb55170.x. HDL:2027 / miun.afy4779.0001.001. S2CID  222087174.
59. Бель Пиччо (30 января 2014 г.). "Фестиваль Бабайлан города Баго". ВыбратьФилиппины. Получено 21 мая 2018.
60. Марикар Синко (3 декабря 2009 г.). «Искусство Палавана становится ближе к сообществу». Филиппинский Daily Inquirer. 24 (358).
61. "Амайя". GMA Entertainment. Получено 9 февраля 2020.
62. "Дивата (1987)". IMDb. Получено 9 февраля 2020.
63. "'I Juander ': Naniniwala pa ba sa diwata si Juan? ". Новости GMA. 15 июля 2013 г.
64. «Далеко (2014)». IMDb. Получено 9 февраля 2020.
65. "Бонг гордится тем, что его называют Индио'". Стандарт Манилы. 27 января 2013 г.. Получено 9 февраля 2020.
66. "Ладно, ка, фея!". IMDb. Получено 9 февраля 2020.
67. Андриве, Себастьян. "Варфрейм класса Титания". Writeups.org. Получено 9 февраля 2020.
68. Вудьятт, Даниэль; Лэнгтон, Ами. «Ранний запуск лича Кувы, плюс варфрейм Гренделя, закладывают основу для Empyrean в обновлении Waframe The Old Blood». Гамасутра. Получено 9 февраля 2020.
69. Логарта, Майкл (8 ноября 2017 г.). "'Tadhana '- это филиппинская настольная ролевая игра, в которой прекрасно воплощены местные мифы ». Сеть GMA. Получено 9 февраля 2020.
70. Энтони Фламини, Грег Пак, Фред Ван Ленте & Пол Корнелл (w), Кевин Шарп (p), Кевин Шарп (i).Тор и Геркулес: Мифологическая энциклопедия 1 (июль 2009 г.), Комиксы Marvel
71. "MYXclusive: ABRA рассказывает о своем хитовом музыкальном видео" Diwata "! - MYX | ВАШ ВЫБОР. ВАША МУЗЫКА". Myxph.com. Получено 2015-02-22.
72. «Получен филиппинский микроспутник класса 50 кг« DIWATA-1 ». DIWATA-1 выйдет из Кибо этой весной». Японское агентство аэрокосмических исследований. 3 февраля 2016 г.. Получено 7 ноября 2020.
73. «ДИВАТА-2: готов к запуску в космос». Филиппинский совет по исследованиям и развитию промышленности, энергетики и новых технологий (DOST-PCIEERD). 25 октября 2018 г.. Получено 7 ноября 2020.

внешняя ссылка

• Пагдивата Ритуал тагбанва в Цифровые архивы ICH, ICHCAP, ЮНЕСКО